Masih Ada Amerika di Wakanda 0 240

Tulisan ini adalah untuk mengulas bagaimana buah pikir penulis terhadap Wakanda land yang (baju kokonya) jadi gandrungan baru masyarakat dunia pecinta film. Tulisan ini sengaja dituliskan justru setelah euforia sudah berlalu, supaya ulasan ini tidak jadi spoiler bagi kawan-kawan pembaca nan budiman (alasan tok, ngomong wae gak mood nulis).

Kemunculan people colored dalam berbagai karakter film jebolan negeri Paman Sam akhir-akhir ini memberi kita harapan baru bahwa keterbukaan serta kesetaraan semakin nyata. Marvel yang seluruh pahlawannya berkulit putih, rambut pirang, hidung mancung, dan mata biru – atau gampangnya disebut orang Indonesia sebagai bule – kini berani menampilkan T’Challa alias Black Panther sebagai pahlawan asal Afrika.

Tentu usaha mengangkat harkat martabat dunia ketiga ke permukaan layar lebar ini mengundang sambutan baik dari umat manusia (mboh umat seng endi). Terutama dalam film dengan rate 7.8/10 IMDb dan menguasai Box Office Amerika Serikat ini, unsur Afrika dan figur orang kulit hitam dengan segala kebudayaannya sungguh terasa kental. Mulai dari seluruh aktornya – pun masih menyisakan satu lakon Amerika yang jadi pupuk bawang – latar tempat, pakaian, bahasa, musik, hingga font yang digunakan sepanjang film. Semuanya membawa kita seakan-akan percaya dibawa tenggelam dalam budaya asli benua yang dicap termiskin di dunia itu.

Sepintas, kita tentu memuji-muji Amerika atas keberaniannya mengekspos Afrika ke media, suatu tindakan yang selama ini mustahil. Kita dimanjakan dengan tayangan yang berbeda sama sekali, mengentaskan kita atas tuduhan film Amerika yang monoton. Kita puas dan tak mampu beranjak dari kursi penonton hingga dua trailer setelah credit title usai ditampilkan di bioskop – membuat mas-mas petugas bioskop menunggui kita dengan tatapan harap untuk segera angkat kaki. Tapi, who the hell is America sehingga kita pantas untuk memuja-muja atas sukses besarnya dalam Black Panther?

Michael O’Shaughnessy (1951) memberi penjelasan tentang ideologi dominan dan hegemoni dalam kaitannya dengan media. Ideologi sebagai nilai dan kepercayaan seperti dikutip dari Althusser (dengan pijakan pemikiran Mbah Marx tentu saja) diciptakan dan disebarluaskan oleh kelompok berkuasa dalam sebuah tatanan sosial. Ideologi ini kemudian diterima dan dipercaya oleh banyak orang, terutama kelompok yang dianggap sebagai kelas bawah. Ideologi ini bukan suatu standar ideal untuk kemaslahatan umat tentu saja. Ideologi dominan digelar untuk merawat kekuasaan ‘ruling class’.

Sementara Antonio Gramsci menjabarkan konsensus sebagai cara agar orang menyetujui suatu nilai, termasuk ideologi dominan. Inilah yang disebut hegemoni, sebuah proses negosiasi untuk mempertahankan kekuasaan. Hegemoni adalah suatu bentuk penjajahan baru, dengan memberikan kesempatan bagi warga seakan-akan mereka mendapat kebebasan. Memberi ‘hadiah’ kepada kelompok bawahan, dengan syarat kelompok dominan tetap berkuasa.

Saudara-saudara, sayangnya, peran penanaman ideologi dominan sebagai bentuk hegemoni diambil alih oleh kekuatan terbesar sepanjang sejarah: MEDIA. Media yang diawali dari peradaban kelas atas akan terus dan selamanya mendukung ideologi kaum dominan. Kaum dominan di sini bisa diartikan beraneka ragam seperti kultur orang kulit putih, kelas ekonomi menengah-atas, laki-laki, dan sebagainya.

Dalam tulisan ini, khususnya Amerika sebagai negara demokrasi terbesar di dunia – yang oonnya kita agungkan sebagai kiblat membangun negara demokrasi – adalah aktor utama penyebar ideologi dominan yang kini kita yakini bagai agama. Bahwa Amerika adalah negara besar, negara kuat, negara yang tak terkalahkan, sumber segala kehidupan.

Bagaimana bisa wacana ini merasuk dalam film Black Panther padahal ia justru menampilkan kaum terbelakang? Kawan, sayangnya, seperti disebutkan O’Shaughnessy, media justru memberi kesempatan bagi kaum kelas bawah untuk muncul dan dielu-elukan, memberikan kebebasan sebagian agar mereka muncul, tetapi “will never allow power to be completely taken away from them” (O’Shaughnessy 1951, 189).

Hal ini nampak dari penggambaran negeri Wakanda sebagai kerjaaan antah-berantah yang barbar, hidup tertutup, tidak pernah membangun diplomasi dengan dunia. Bahkan, secara kejam Amerika membuat posisi Afrika yang kaya sumber daya alam itu sebagai SERAKAH, hanya menyimpan kekuatan untuk kesejahteraan mereka sendiri: tidak mau vibranium disebarkan ke seluruh dunia.

Wakanda sebagai representasi Afrika kemudian disindir hanya ‘jago kandang’, nampak jelas dari sabda T’Challa “I am the King of Wakanda, not the King of every people” (maaf kalau quotenya salah ya). Mungkin, dalam hal ini Amerika juga tengah menyindir negara-negara lain yang dianggap ‘tidak mau berbagi rezeki’, melalui Afrika sebagai ‘kambing hitam’, hiks kasian bingits. Atau semata-mata hanya ‘gertakan sambel’nya Amerika untuk menutupi ketakutan berlebihan mereka akan negara-negara superpower lainnya.

Pun Wakanda di akhir cerita yang digambarkan membuka diri pada dunia, tergambar dengan adegan pidatonya di PBB – yang oh lagi-lagi produk Amerika dan bermarkas di Amerika. Itu pun, lagi-lagi Wakanda mengambil langkah diplomasi karena diberi stimulus serangan N’Jadaka a.k.a Killmonger, seakan-akan mereka tidak secara sadar dan memiliki kematangan berpikir tanpa gertakan. Maaf ya, sepertinya penulis dalam nyinyiran hari ini sedang sensi dengan Amerika, selain sama doi.

Sesungguhnya, masih banyak diskursus lain yang menarik untuk dibahas. Misal, Nakiya dan Okoye sebagai jenderal beserta anak buahnya yang butak-butak sebagai ksatria wanita tangguh. Biarlah para pejuang kesetaraan gender dan pencadu feminisme akut yang akan membahasnya.

Yang pasti, kawan-kawan masih akan dibujuki Marvel sepanjang tahun ini. Masih ada Infinity War, Ant Man, dan hegemoni-hegemoni lainnya yang siap sedia ditanamkan pada benak Anda sekalian. Masih ada 35 hingga 60 ribu duit ping sewu (ini harga tiket nonton normal di mall-mall beken Surabaya) dihamburkan demi melihat Amerika masih, akan, dan selamanya menguasai dunia. Hehe.

Previous ArticleNext Article

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *

Liku dan Luka Homoseksualitas dalam “Pria” 0 1220

Satu bulan belum genap semenjak rilisnya sebuah film independen karya sutradara Yudho Aditya yang cukup menggemparkan khalayak fujoshi youtubers di Indonesia Desember lalu. Sesuai dengan trailer yang dirilis dua bulan sebelumnya, film pendek bertitel Pria ini mengangkat satu dari sekian banyak ‘tema sensitip nasional’, yakni homoseksualitas.

(Oh ya. Mohon maaf kalau tulisan ini bakal mengumbar spoiler di antara paragraf-paragraf indahnya.)

Mengangkat kisah “fiktif” seorang pemuda bernama Aris (Chicco Kurniawan), film Pria mengikuti lika-liku pun luka-luka kehidupan sang tokoh utama lantaran menemukan dirinya ternyata ‘tidak seberapa pria’. Vonis tersebut patut dijatuhkan atas Aris—atau lebih tepatnya, disimpulkan—melalui beban perundungan yang harus ia pikul, baik yang nampak secara eksplisit melalui dialog masyarakat di desanya, maupun implisit dengan penggunaan simbolisme.

Kriteria makhluk apa yang pantas disebut pria dalam konteks latar tempat film ini tentu saja ‘pria’ sebagaimana sesuai dengan konvensi sosial yang merakyat di Indonesia. Dengan kata lain, ‘pria’ di sini dapat dijadikan payung definisi bagi sifat macho, tak kenal takut, tegas, berani, model rambut pendek, dan kesanggupan menjadi tulang punggung keluarga. Menjadi cukup menggelitik kala kita juga sama-sama tahu, bahwa kesemua sifat itu sebenarnya hanya mampu menjabarkan salah satu gender, sebuah peran manusia secara sosial, dan bukan jenis kelamin, sebuah karakteristik biologis yang justru lebih hakiki.

Tak cukup dengan adegan Aris melenggak-lenggok di depan cermin kamar layaknya penari wanita lemah gemulai, Pria menampilkan pula tokoh Mr. Peter (Jacob McCarthy), seorang guru Bahasa Inggris sekaligus love interest bagi Aris. Tanda tanya besar muncul akan mengapa Mr. Peter—yang pada akhirnya bersentuh bibir dengan Aris (hore!)—harus diperankan aktor asing berkulit putih dan berambut pirang. Apakah tokoh Aris di sini cukup termakan dengan stereotipe ‘jika bule maka ganteng’? Ataukah Yudho, meskipun pada awal film mengapresiasi keberanian kaum pelangi, ingin menyiratkan bahwa homoseksualitas tetaplah pengaruh dari bangsa barat? Entahlah.

Biar demikian, meskipun hanya mampu tayang melalui YouTube, Yudho cukup berani melabel karya audio-visualnya ini sebagai sebuah ‘Gay Indonesian Short Film’, mengingat Indonesia adalah salah satu negara ter-homofobik di dunia. Tidak hanya dalam perkara homoseksualitas, namun juga seksualitas secara menyeluruh. Nampak dalam kolom komentar di tautan YouTube film Pria segala kecam dalam berbagai varian bahasa dan kesantunan, baik untuk para pembuat film maupun bagi kaum LGBTQ+ yang sedang jadi ujub representasi Pria.

Penulis jadi gatal sendiri dan akhirnya sibuk bertanya dalam hati: kenapa siiich mereka bisa benci banget sama kaum pelangi?

Padahal, apabila dikatakan bahwa LGBTQ+ tidak sesuai dengan budaya Indonesia—ini alasan paling umum, iya nggak?—pernyataan tersebut dapat dinyatakan TIDAK VALID.

Mengapa?

Karena, LGBTQ+ sesungguhnya ada dalam warisan kesenian, filosofi, sekaligus adat dalam sejarah lawas bangsa Indonesia. Dengan kata lain, Indonesia asli sebenarnya punya budaya LGBTQ+.

Pembuktian

Di Cilacap, Jawa Tengah, misalnya, tempat di mana Lengger Banyumasan seharusnya melestari. Pertunjukan kesenian di daerah ini pada dasarnya menampilkan kaum laki-laki yang berdandan dan menari layaknya wanita Jawa, membuatnya lebih sering disebut ‘Lengger Lanang’. Wujud filosofi transeksualisme sebagai ritual pemujaan terhadap Dewi Kesuburan ini bisa saja musnah jika tidak digandoli dengan gigihnya oleh Mbah Dariah, sang penerima penghargaan Maestro Seniman Tradisional dari Presiden RI di tahun 2011.

Beralih sedikit ke timur ada Ludruk, pertunjukan panggung khas Jawa Timur yang populer di Surabaya, Jombang, Malang, dan sekitarnya. Media cerita lawak sekaligus perenungan ala rakyat dalam empat babak ini juga tak luput dari sentuhan transeksualisme. Tampilan wedokan, yang juga ajang bagi para pria untuk menyanyi dengan riasan plus kostum perempuan, jadi senjata pengundang tawa di babak keduanya. Belum lagi menyoal Tari Gandrung, yang saat ini jadi ciri khas kabupaten festival Banyuwangi. Sangat sedikit orang mengenal bahwa Tari Gandrung sebenarnya diawali dengan keberadaan Gandrung Marsan, pertunjukan tari oleh pria yang, lagi-lagi, berdandan perempuan.

Meloncat ke luar pulau, masih ada lagi tradisi Bissu di Sulawesi Selatan. Bissu ialah pendeta sekaligus dukun penyembuh suku Bugis kuno yang menjalankan keseharian sebagai seorang transvertis. Menurut kepercayaan, saat sebuah raga manusia dimasuki roh dengan jenis kelamin berbeda dengannya, saat itulah ia harus memulai hidup sebagai entitas berjenis kelamin berbeda pula. Jika laki-laki, ia akan berubah jadi perempuan. Sebaliknya jika perempuan, ia akan berubah jadi laki-laki.

Jadi, kalau sampai sekarang anak perempuan masih tidak boleh main mobil-mobilan, dan anak lelaki tidak boleh main boneka… itu kenapa ya?

Saman: Mencium Harumnya Sastra Wangi bersama Ayu Utami 0 188

Oleh: Celine Christina*

“Hayo, kok mesum”, ucapan itu terlontar dari teman laki-laki saya pada  perempuan yang dianggap sedang mendiskusikan topik tak senonoh. Namun sebaliknya, ketika teman laki-laki saya mengomentari lekuk badan seorang perempuan secara teliti, “Mata keranjang”, ucap perempuan muda tersebut. Teman lelaki saya menimpali, “Bodoh kamu, itu namanya mengapresiasi ciptaan Tuhan”. Ketahuilah, mayoritas dari mereka akan memiliki cara berpikir yang sama.

Hal diatas seolah-olah sangatlah alamiah—wanita baiknya tampil polos, tidak mengerti apapun mengenai seksualitas, apalagi mengenai birahi. Layaknya mahkluk aseksual, perempuan lebih baik diam sambil mengupayakan body gitar agar dapat diapresiasi kaum adam. Tetapi bukankah ‘hal-hal tak senonoh’ itu hanyalah sekedar informasi semata? Apabila kaum adam boleh dengan bebas melahap informasi ini-itu semenjak akil baligh, mengapa kaum hawa tidak?

Saman adalah novel pertama Ayu Utami yang bercerita tentang lika-liku kehidupan mantan pastur bernama Saman dengan empat perempuan bernama Yasmin, Shakuntala, Cokorda, dan Laila. Novel ini memiliki latar belakang rezim Orde Baru dengan bumbu spiritualitas agama Katolik yang kental, di samping karena sang penulis memang pemeluk agama Katolik. Berfokus pada perspektif wanita, memang beberapa bagian novel Saman dianggap tidak pantas oleh umum. Namun, perlu diketahui bahwa novel ini merupakan pelopor genre sastra wangi, dimana penulis wanita bebas mengeksplorasi seksualitasnya dengan balutan ideologi apapun, tak terkecuali feminisme. Sastra wangi mengizinkan wanita untuk menyuarakan hak dan otoritas atas tubuhnya sendiri, sambil mendobrak paham konservatif mengenai konsep hubungan pra-nikah, keperawanan, serta budaya partiarki.

Perlu diakui bahwa membaca Saman tak bisa diselingi dengan tiduran di sofa ataupun interupsi oleh perbincangan kecil lewat aplikasi milenial. Semua itu saya lakukan dan hati pun membatin, “Cerita apa ini kok gak nyambung sama sekali?”, sehingga saya harus membaca ulang sampai tiga kali. Saman seafdolnya dibaca dengan konsentrasi penuh tanpa pemikiran insecure. “Si Japri suka sama aku apa ndak, ya?” (padahal mungkin si Japri asyik  nge-chat dengan 3 cewek lainnya, disambi nonton Pornhub.com).

Novel diawali dengan “Central Park, 28 Mei 1996”, dimana tokoh bersudut  pandang orang  pertama sedang mengumpamakan dirinya sebagai seekor burung:

“Di taman ini, saya adalah seekor burung. Terbang beribu-ribu mil dari sebuah negeri yang tak mengenal musim, bermigrasi mencari semi, tempat harum rumput bisa tercium…”

“Burung” itu tidak lain yang dimaksud adalah perumpamaan Laila Gagarina akan dirinya sendiri yang tengah menunggu kekasihnya di Central Park, New York, beribu-ribu kilometer jauhnya dari Indonesia, untuk melepas keperawanannya. Menggunakan alur flashback, tokoh Laila diceritakan sebagai seseorang yang pemikir, polos, dan sangat tulus ketika mencintai kekasihnya. Awal mula Laila bertemu kekasihnya yang telah beristri, Sihar Situmorang, ia sedang mengunjungi proyek pertambangan minyak Seismoclypse. Terpikat pada pandangan pertama, Laila memproyeksikan harapannya kepada pria beristri tersebut, menganggap tiap gerak-gerik Sihar sebagai sesuatu yang istimewa.

“Barang kali saya terobsesi pada dia, yang bayangannya selalu datang dan jarang pergi”.

Karakter lain yang banyak dibahas di novel ini ialah Shakuntala. Ayahnya selalu memberi wejangan bahwa hanya lelaki yang boleh menghampiri perempuan; perempuan yang mengejar-ngejar lelaki pastilah sundal — selain itu, perempuan hanya boleh memberikan tubuhnya saat ia telah menikah. Wejangan ayahnya tersebut dianggap Shakuntala sebagai persundalan yang hipokrit. Ia tetap mengoposisi pandangan ayahnya dengan menjadi individu yang sexually-liberated.

Mulai halaman 41, latarbelakang tokoh Saman terkuak. Nama sebenarnya ialah Athanasius Wisanggeni, seorang frater yang ditugaskan di kota minyak Perabumulih. Wisanggeni (Wis) terlibat dengan para petani karet di daerah terpencil bernama Lubuk rantau, yang hidupnya tidak seberapa namun teraniaya oleh pihak otoriter. Ia tahu betul bahwa sebagai frater, Wis dapat terus tinggal di gereja bersama ibu-ibu paroki yang merawatnya dan memberi makanan lezat. Ia pun hanya perlu ikut bimbingan retret di sekolah Katolik, yang tentunya jauh lebih nyaman daripada membantu minoritas memperoleh kembali hak mereka. Namun, Wis merasa berdosa apabila hanya berdoa, sehingga ia turuntangan membantu komunitas para petani tersebut.

Meringkas topik penindasan HAM dan seksualitas perempuan, Ayu tak lupa menyisipkan opininya mengenai marital rape yang selama ini dianggap hanya sebagai persoalan personal. Walaupun seorang wanita telah menikah, masih ada kemungkinan dirinya diperkosa oleh suaminya sendiri, dipaksa untuk melakukan hubungan seksual tanpa consent atau persetujuan. Selain topik marital rape, Ayu juga menyindir bagaimana masyarakat memandang poligami sebagai hal yang wajar, namun mengucilkan seorang wanita yang sexually-liberated. Beliau juga menyindir bagaimana penduduk lokal menganggap budaya Barat sebagai sesuatu hal yang negatif, dan seks ialah milik orang dewasa melalui pernikahan. Namun, di pedalaman Indonesia masih banyak anak di bawah umur yang telah dikawinkan oleh orangtuanya sendiri. Bukankah itu suatu ironi?

—-

*Manusia yang benar-benar biasa, paras dan perawakannya juga biasa saja. Kadang menulis, kadang membaca, kadang melamun. Sudah terbiasa sendiri, ia lupa cara berkompromi dengan lawan jenis.

Editor Picks